剥去宗教外衣的中国“神”
        
        东方文化特别的地方：“神无方而易无体。
        
        ”什么叫神？把宗教外衣统统剥光了，我们东方最高的宗教哲学是“神无方”。神是没有方位的、没有形象的，我们本身生命也好、精神也好、宇宙的生命、宇宙的精神也好，神是没有方位，无所不在，也无所在的。
        
        “易无体”，《易经》是没有固定的方法的。所以你用八八六十四卦来卜你的命运，说你的命不好，你便难过。其实，命不好自己可以改造呀！通了《易经》的道理之后，生命、命运统统可以自己改造。
        
        但是如何改造呢？很简单，一德二命三风水四积阴功五读书。人定可以胜天，命运是靠自己的，所以说，“神无方，而易无体”。这是孔子研究《易经》的心得报告。
        
        我们大家学《易经》，先要把《系辞》上下传弄通了才可以，否则一学《易经》八八六十四卦，你便着《易经》的“道”了，借用佛家的一句话，你就着相啦！
        
         “神无方而易无体。”易以什么为体呢？易以用为体。体在哪里看到？体在用上看到。无用就无体，体本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。
        
        这个神不是宗教的神，是中国文化的神。我们的原始文化中，生命的主宰，宇宙的主宰没有宗教性的观念，对天人合一的那个东西叫作神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。神无方的方，古文亦称“方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，也无所不在。“神无方”就是宇宙生命主宰的功能无所在，也无所不在。
        
        同《易经》变化法则一样，周流不拘，并不在某一点上，研究《易经》最重要的是在此。基本上如乾卦“一爻初动”，这动从哪里来？答案是“神无方”。“而易无体”，所谓本体，是个抽象名词，是无体之体，无为之为；所谓“道”，也是一个抽象的代名词，没有固定的，不拘的。
        
        不固定不拘，就是宇宙的法则。试看宇宙的东西，变化无穷，气象的预测常常不准，因为“神无方而易无体”，气象突变的地方拿不准。那么我们研究《易经》的学问，如果说《易经》一定是讲某一范围的，那就犯了逻辑的错误，因为它明白告诉了我们“神无方而易无体”。
        
        《易经》的学问是变化无穷，说《易经》是艺术也可以，是科学也可以，是哲学也可以，因为“易无体”，不呆板，任何一个名称都可以。但是“神无方而易无体”这两句话，也是中国宗教哲学的顶点。我们如果研究西方文化，希腊的哲学思想，西方的宗教哲学思想，把西方的东西都研究完了，回过头来再看自己，就发现自己老祖宗的文化最伟大。——《易经杂说》
        
        
        
        
        

错解公案，实在危险
        
        现代人很喜欢提的禅宗六祖的那首偈子：
        
        菩提本无树，
        明镜亦非台，
        本来无一物，
        何处惹尘埃。
        
        这个境界就是净觉心。
        
        其实，各位不要忽视六祖的师兄神秀那首偈子，那首偈子并没有错，那是真讲实际修行的功夫：
        
        身是菩提树，
        心如明镜台，
        时时勤拂拭，
        勿使惹尘埃。
        
        这正是修行的境界，平实用功，随时拿把扫帚，把自己的内心扫干净，纤尘不染，这是真修行。做到这步功夫以后，再进一步，可以谈到六祖的那首偈子，把心如明镜的境界还要打破，就是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这是佛菩萨的境界，这是智慧成就的境界。普通人没有达到，未证言证，未悟言悟，这是撒谎，犯大妄语戒，罪过非常大，万万不可。
        
        ——《圆觉经略说》
        
        就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。六祖在大彻大悟的时候，是他在三更入室，五祖问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。
        
        他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。
        
        前面讲述六祖悟道的公案，已经说过惠明和尚在大庚岭头追到六祖经过，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
        
        后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟——只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
        
        ——《禅宗与道家》
        
        
        
        
        
        
        

各种魔境与降伏方法
        
        修定行人，切记《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”禅宗古德之言：“起心动念是天魔，不起是阴魔，倒起不起是烦恼魔。”简之，若能实验明了一切唯心所造，此心不著任何根尘色空诸法，自然当此魔境，即入清凉地，转魔成佛，则怨亲皆成平等善眷矣，于魔何有哉！
         
        ——《禅海蠡测》
        
        魔境的性质有四种。
        
        “此处之四魔体性，五蕴魔谓五取蕴。烦恼魔谓三界一切烦恼。死魔谓不自在而命断。天魔谓障碍修善之他化自在天众。”
        
        第一种自己本身的魔最厉害，就是我们生命带来的“五蕴魔”——色受想行识。今天感冒，明天发烧，这里痛，那里痒，这就是色蕴魔随时在障碍你。色蕴不转，感觉上的不舒服，都是魔境界。这五蕴魔是五取蕴。
        
        什么是五取？就是十二因缘当中的取，是你在执著自己，我们有这个生命，把这个身体执著得很厉害，原因是由我见、身见来的，都是要自己活得长久，五取蕴就是魔。
        
        第二个是“烦恼魔”，就是一切心理状况，一切心理、思想都是魔。
        
        第三个是最可怕的“死魔”，随时威胁你，他要你的命，你就随时会死。学佛的人能脱离了生老病死的有几个？这是什么道理？这里头是个大问题。要跳出生死，来去自如，自己绝对可以做主，有道有功夫的人可以做到。比如曹山祖师，徒弟要他多留几天，他就多留几天。再如儒者罗近溪也是一样，都有破除死魔的本事。所以说死魔“不自在而命断”，你自己做不了主，它几时来，那个功能就几时到，你立刻就要走。当你能做得了主时，始知我命不由天。这不是吹牛的，要定力，要功夫才办得到，自己这条命，才的确可以不由死魔所支配。
        
        第四个是“天魔”，这是外来的，障碍你修善行，今天这个世界都是魔境界的世界。换句话说，被物质文明迷惑的，也是魔境界，这些都是他化自在天天魔的变化。
        
        ”任何一个念头，自己做不了主，就是天魔。整天脑子昏昏沉沉的，则是阴魔。
        
        “由彼等能障不死涅槃故名曰魔。”佛法所说的魔，就是一切能障碍你证得涅槃之道的境界。
        
        “小乘证见道位，于三宝所获得证信，即降伏粗分天魔。”
        
        修行打坐，做四加行功夫，只要证到小乘果的见道位——念空，念头真正到达空的人，就是于三宝所获得证信，的确见到真空了。以这小乘偏空之果，也能降伏了粗分的天魔，不一定要证到罗汉境界才降伏天魔。只要念头一空、一定，证到这一点，就可以降伏天魔。
        
        “得有余依涅槃时，永断一切烦恼，故降伏烦恼魔。”
        
        达到有余依涅槃，身心皆空，完全清净，虽然是有余依涅槃，阿赖耶识根本也没有断，但是，已经可以降伏一切烦恼魔。一切妄念不起作用，就是烦恼魔断了。
        
        “若证俱解脱阿罗汉，能加持寿行，得自在故降伏死魔。”
        
        道家经常讲长生不老，有没有这回事？学佛的人一听就斥为外道。乱批评！佛经上也告诉你有这回事。证到大阿罗汉果，寿命可以自己做主。比如佛经里头有句“留形住世”，佛吩咐四大弟子，迦叶尊者、罗睺罗尊者、宾头卢尊者、君屠钵叹尊者等，受佛授记留形住世，等待下一劫弥勒佛到来。
        
        你只要好好修行，证到了解脱阿罗汉果，能加持自己的寿命，可以得自在，你爱走就走，不走就留下，降伏了死魔。这个魔最难降伏，真不容易，要得到阿罗汉果才行。
        
        能降伏死魔，当然报身就成就了，做到这样才能祛病延年，任何疾病都能去得了。
        
        “证得无余依涅槃时，尽灭惑业所感有漏取蕴，降伏粗分五蕴魔。”
        
        以上介绍的是小乘的修证次第。
        
        “大乘证得不退转相，于三宝所获得证信，即降伏粗分天魔。”
        
        达到不退转地，就是得到真空生妙有不退转智时，那些粗分的天魔境界，可以降伏了。
        
        “得八地，已于无分别智得自在故，降余粗分三魔。”
        
        一直修到了八地，得到了无分别智，才能降伏粗分的另外三种魔境。
        
        “微细四魔者，谓依无明习气地及无漏业所起之意生身，即微细蕴魔。”
        
        到了大乘境界，除了降伏那些粗分的四种魔境之外，还要注意检查、降伏那些细微的魔境。
        
        什么是微细的魔境呢？无始以来，我们思想生命的无明习气的根，得了道以后，配合生起了意生身，可以出阳神、出阴神。如果这些阴神、阳神不是大彻大悟后生起的，而只是夹带了一种欲望，由一种希求心而生的，这个意生身，就是微细的蕴魔。
        
        真正的意生身，是菩提道的成果，法报化三身成就。“无明习气地，即微细烦恼魔。” “依无明习气地及无漏业所起之意生身”，这个意生身就是微细的五蕴魔，
        
        人的根本无明，只要最后一品无明习气还在，就有“微细烦恼”。随便讲顿悟，什么见山不是山，见水不是水，如果拿教理来讲，这正是无明习气的烦恼魔。所以说“通宗不通教，开口便乱道”，见山不是山，见水不是水，别说你做不到，即使你做到了，你还见不见？说不见，你在昏沉中——烦恼魔；说见，你早有一个见了；你说我两样都不是，那你是什么？向上一路请你道来，道不来，按下水去，这是船子德诚禅师的教育法。
        
        所以古代的大禅师们，通宗的，一定通教理，自己对自己检查得非常深入。既然你通宗，悟了，悟了你就懂，佛境界无所不知，你还有不知的，那就不算悟。儒家都讲了，“一事不知，儒者之耻。”何况出世法学佛呢！
        
        “不可思议变化生死，即微细死魔。”
        
        即使你活上五百年或一千年，还没有破了死魔，还在变易生死中，只是把分段生死拉长，仍要受变易生死所左右，属于微细死魔之中。
        
        “欲超彼三魔凡能作障之法，即微细天魔。”
        
        在修行的过程里，凡是使我们不能跳出前面这三种魔——五蕴魔、烦恼魔、死魔的所有障碍，就是微细天魔。比方说时代的变化障碍了你，不能修了，这些就属于天魔引起的。乃至自己造作出的环境，障碍了自己修道，也是天魔的关系。这些境况，无形中把你拉到另外一面去。
        
        “降伏微细四魔，是法身功德。故降伏微细四魔与成佛同时也。”
        
        要特别注意，降伏自己内在非常微细的四种魔，是靠法身的功德，在成佛的同时，才能彻底降伏微细四魔。
        
        ——《如何修证佛法》
        
        
        
        
        
        
        

究竟哪些业障解脱不了？
        
        众生本来是佛，何以不能成佛？因为众生被业障所缠。究竟是哪一些业障缠绕我们解脱不了呢？归纳起来，有下列十种：
        
        一、无惭
        
        一般人根本不知道惭愧，也就是儒家讲的无耻，每个人都觉得自己了不起，难得有一下自己觉得脸红，那个脸红是惭，还不是愧。
        
        二、无愧
        
        愧是内心对自己所作所为感到难过，若无这种反省就是无愧。
        
        三、嫉
        
        喜欢吃醋，对他人的好处、学问、道德、成就等等无时无刻不在嫉妒中。嫉妒心不是女人的专利，也不单是大人才有，男、女、大人、小孩都一样会有嫉妒心。这种业力的缠缚相当牢固，不易转化。
        
        四、悭
        
        就是吝啬，不只是钱财的悭吝，还有对法的悭吝，不肯惠施于他人。
        
        五、悔
        
        悔有什么不好？悔不是忏悔的悔。我们随时都在后悔，悔什么呢？唉呀！当时那个机会我买下来就好了，或者那个时候我整了他就好了，类似这样的悔特别多，凡是对自己有利而没有得到，便生悔恨心。
        
        六、眠
        
        就是睡觉，一睡觉，什么都不知道，这也是业障。
        
        七、昏沉
        
        昏沉就是脑子不清楚，迷迷糊糊，昏头昏脑，一天到晚颠倒。
        
        八、掉举
        
        掉举就是散乱，胡思乱想，东想西想，停不下来。
        
        九、瞋忿
        
        心里闷闷的，想发脾气，看到谁都不对，看谁都讨厌，整天都在怨天尤人，只有自己好，自己对。
        
        十、覆
        
        做错了事，想办法掩饰，这种掩饰非常痛苦，经过了多少年，还要去掩盖它。心里不光明，不坦荡，自己在阴暗中，把光明磊落之心盖住，所以叫覆。
        
        这就是十缠，以上只是简单的说，详细讲的话，《百法明门论》所列的五十一种心所有法、心理现象，都是业障。
        
        什么叫学佛？这就是学佛啊！你以为磕头拜佛，念经吃素，求佛保佑就是学佛？你还是把悭贪嫉妒这四个字真去掉了，你成佛的路走上一半还有余。跟着悭贪嫉妒而来的，是“自赞毁他”。在这里的同学每天诵戒，都知道菩萨戒第一条，最严重的就是“自赞毁他”，自己赞叹自己，毁谤人家。……
        
        一切众生都在悭贪嫉妒、自赞毁他。关于这些心理行为，真正要学佛、研究佛法的人，不要轻易放过每一个字，怎么说呢？当我们看到经文，就要确实彻底地检查反省自己的思想行为和心理状况。譬如我们讲戒，传统佛法的大乘戒律，第一条就不能自赞毁他。为了想出人头地，总想尽办法去伤害别人。假定有人自己站起来，不但没有伤害别人，同时使别人也站起来，这就是菩萨道，学佛的关键就在这个地方。
        
        ——《药师经的济世观》
        
        
        
        
        
        
        

念身不求无病，处世不求无难
        
        《清规》是百丈禅师所创立，作后世丛林清净仪轨的守则。后代的禅师们，虽亦有另作规则的，但都宗奉《百丈清规》为主。
        
         百丈大智禅师丛林要则二十条：
        
        丛林以无事为兴盛。
        修行以念佛为稳当。
        精进以持戒为第一。
        疾病以减食为汤药。
        烦恼以忍辱为菩提。
        是非以不辩为解脱。
        留众以老成为真情。
        执事以尽心为有功。
        语言以减少为直截。
        长幼以慈和为进德。
        学问以勤习为入门。
        因果以明白为无过。
        老死以无常为警策。
        佛事以精严为切实。
        待客以至诚为供养。
        山门以耆旧为庄严。
        凡事以预立为不劳。
        处众以谦恭为有礼。
        遇险以不乱为定力。
        济物以慈悲为根本。
        
        《宝王三昧论》：
        一、念身不求无病，身无病则贪欲易生。
        二、处世不求无难，世无难则骄奢必起。
        三、究心不求无障，心无障则所学躐等。
        四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。
        五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢。
        六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义。
        七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜。
        八、施德不求望报，德望报则意有所图。
        九、见利不求沾分，利沾分则痴心亦动。
        十、被抑不求急明，抑急明则怨恨滋生。
        
         是故圣人设化，以病苦为良药，以患难为逍遥，以遮障为解脱，以群魔为法侣，以留难为成就，以敝交为资粮，以逆人为园林，以布德为弃屣，以疏利为富贵，以屈抑为行门。
        
        如是居碍反通，求通反碍。是以如来于障碍中，得菩提道。至若鸯崛摩罗之辈，提婆达多之徒，皆来作逆，而我佛悉与记莂，化令成佛。岂非彼逆，乃吾之顺也，彼坏乃我之成也。而今时，世俗学道之人，若不先居于碍，则障碍至时，不能排遣，使法王大宝，由兹而失，可不惜哉！可不惜哉！（余略）……
        
        中国传统文化，素来是以儒家为主流。儒家高悬大同天下的目的，是以礼乐为主道政治的中心。由于礼乐的至治，就可以实现《礼运》篇的天下为公的目的。但是经过数千年的传习，一直到了唐代，才只有在佛教禅宗的丛林制度里，实现了一个天下为公的社会。它在形式上，固然是一种佛教僧众的集团，然在精神上，它是融合礼乐的真义和佛教戒律的典型。“礼失而求诸野”，如果讲到一个真善美的社会风规，恐怕只有求之于丛林制度了。但是也还不能做为治国平天下的规模，因为国事天下事，与丛林社会相比，其艰难复杂，又何止百千万倍。人是一个有情感和理性的生物，无论性和情，只要偏重在哪一面，就不能两得其平，结果都不会安定人生的。……
        
         百丈禅师创建丛林以来，他的初衷本意，只是为了便利出家僧众，不为生活所障碍，能够无牵无挂，好好地老实修行，安心求道。他并不想建立一个什么社会，而且更没有宗教组织的野心存在，所谓“君子爱人以德”则有之，如果认为他是予志自雄，绝对无此用心。尤其是他没有用世之心，所以他的一切措施，自然而然地便合于儒佛两家慈悲仁义的宗旨了。如果他有世务上的希求，那便会如佛经所说：“因地不真，果遭纡曲。”岂能成为千古宗师？在他当时，一般人之所以责骂他是破戒比丘，只因大家抵死执著印度原始佛教的戒律，认为出家为僧，便不应该耕种谋生的。站在我们千秋后世的立场来看，如果他当时不毅然改制，还让僧众们保特印度原来的乞食制度，佛教岂能保存其规模，传流到现在吗？禅宗最重人们确有见地，佛教称佛为大雄。时移世变，时代的潮流，由农业社会的生活方式，已经进到工商业科学化的今天，追怀先哲，真有不知我与谁归之叹了。
         ——南怀瑾先生《禅宗丛林制度与中国社会》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        

三句当咒，能破一切魔法，是佛法最彻底的中心
        
        永嘉大师《禅宗集》讲，成佛有三句话，“法身不痴即般若”，你一念清净，万缘放下，证到法身，大彻大悟这是大般若。“般若无著即解脱”，什么是智慧的解脱呢？一切不执着，佛不是告诉你“一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得”吗？你不妄想当下即是。“解脱寂灭即法身”。
        
        永嘉大师这三句话，这个逻辑反反复复把佛法最高的、彻底的中心告诉你了。这位永嘉大师老乡真了不起啊！所以我当年开始学佛，很有机缘，拿到了他的全集。那时我还在军校当教官，在办公室把它全部读完，还列一个表，非常佩服，真是天天顶礼膜拜他。
        
        “法身不痴即般若，般若无著即解脱，解脱寂灭即法身”，这三句可以说如珠走盘，没有一个方向保留的。三句即一句，一句即三句，一念寂灭清净当下成佛。而且他的全集虽然薄薄的一本书，却相等于宗喀巴大师的《菩提道次第论》，你们可以去研究。宗喀巴大师比他晚一千多年，他当年写《禅宗集》，叫人先学做人，怎么样修行，怎么样修小乘，怎么样修大乘，最后大彻大悟成佛。“法身不痴即般若，般若无著即解脱，解脱寂灭即法身”。你们可当咒子念，能够破一切魔法。
        ——《禅与生命的认知初讲》
        
        永嘉禅师又说：法身不痴即般若，般若无著即解脱，解脱寂灭即法身。般若无著即解脱，解脱寂灭即法身，法身不痴即般若。解脱寂灭即法身，法身不痴即般若，般若无著即解脱。当我们修证法身时，要注意，不要痴迷，许多人执著空的境界，人我皆空一直定下去，往往会贪恋其中。憨山大师讲“荆棘丛中下足易，月明帘下转身难”，在清净境界里，做不到转身入世。所以做到法身不痴，就是般若，是大智慧。永嘉禅师在《永嘉禅宗集》中，分十章来叙述见地、功夫与行愿，其中第八的简示偏圆，及第九的正修止观两篇，尤其须仔细研究。
        ——《如何修证佛法》
        
        
        
        
        
        
        

天上天下，唯我独尊
        
        经典所载释迦牟尼诞生不久，即能步行，并有七步偈语说道：“无数劫来，这是我的最后受生。我于一切天人之中，最尊最胜。此生利益天人，普愿救度众生。”也就是佛教传入中国以来所传述的“天上天下，唯我独尊”两句话头。由此可以启发我们必须加以研讨的，计有如下两点：
        
        （一）假定仅从宗教的立场来看，释迦牟尼当时所说，只是使人觉得这是极端具有教主权威的独特表象，对它不是绝对信服，就是非常反感。
        
        （二）我们推勘到底，“天上天下，唯我独尊”，这却是佛教的精义所在，因为它说明了人生的真价，表露了人性的尊严：我们要有自发的精神，做天地间第一等人；我们要以自奋的勇力，做天地间第一等事。正是中国传统文化所谓“天人合一”的最好引申。
        
        由人至于生天成佛，为神为主，或由人而堕落沉沦，一切都决定在自我的一念善恶之间。“天上天下，唯我独尊”，此“我”并非释迦牟尼一人的“我”，也正是“舜何人也，我何人也”人我一如，人性自觉的“真我”。释迦牟尼，生而能言，幼而徇齐，长而为圣。乃至一代佛教的精神，就在他生而能言的这两句话语中，已经透露消息了。如果纯从感情观点，视同放诞，未免厚诬佛语。    
        ——《中国佛教发展史略》
         
        佛在世的时候，印度很多宗教、宗派，很多修行的方法。他在菩提树下悟道以后，一切都推翻了，而确认了“无主宰，非自然”，没有什么上帝能够造人，安排人；什么阎王管人，没有这回事，一切生命，都是自己的业力，自己作主。
         
        佛推翻了这一些宗教，所以天主教、罗马教廷批评佛教是无神论者，因为佛教讲自性空，无主宰，非自然，不崇拜一个神。释迦牟尼生下来，佛经上讲，一手指天，一手指地，说“天上天下，唯我独尊”。禅宗的讲法认为，他不是讲个人的我，这个“我”就是自性、心性那个本体，宇宙万有同体的自性，那个真我是平等的。一切众生皆是佛，要找到那个本来的我。至于参“念佛的是谁？”你参的是小我，要破除这个小我，才认识了那个不生不死，不生不灭的大我。《心经》上几句话就告诉你，“不生不灭、不垢不净、不增不减”，这个是大我的自性，只有这个是“天上天下，唯我独尊”，“无主宰非自然”，一切万有生起的“性空缘起，缘起性空”。那是多伟大的气派！
        ——《答问青壮年参禅者》
         
        不要以为叫你拜佛是拜这个泥塑的佛，信这个、信那个，是信你那个“天上天下，唯我独尊”，天真至性的自性佛。要你认得这个就是“我”。你说见了这个“我”以后，还要修什么呢？莫胡闹，见了“我”以后正好修行哩！如何修？佛经自始至终就叫你“诸恶莫作，众善奉行”。但是谁又能做到？念念为善，孜孜为善，孜孜去不善，随时随地这个“我”能孤零零地做主。
        ——《习禅录影》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
       

我们赤条条来这世界，一切都是众生、国家、父母、师友的恩惠
        
        凡是学佛学禅的人，首先要建立一个确定的人生观。认为我这一生，来到这个世界，根本就是来偿还欠债，报答所有与我有关之人的冤缘的。因为我们赤手空拳、赤条条地来到这个世界上，本来就一无所有。长大成人，吃的穿的、所有的一切，都是众生、国家、父母、师友们给予的恩惠。我只有负别人，别人并无负我之处。因此，要尽我之所有，尽我之所能，贡献给世界的人们，以报谢他们的恩惠，还清我多生累劫自有生命以来的旧债。甚至不惜牺牲自己而为世为人，济世利物。大乘佛学所说首重布施的要点，也即由此而出发。这种精神不但与孔子的“忠恕之道”，以及“躬自厚，而薄责于人”的入世之教互相吻合，而且与老子的“生而不有，为而不恃”的效法天道自然的观念，以及“以德报怨”的精神完全相同。
        ——《禅话》
        
        佛说布施的道理，不论大小乘的修持，均以布施为先。布施在中国固有文化中是“仁”的发挥，人字旁加个二，就是人和人之间，只有爱人，慈悲他人才称得上仁。……“亲亲而仁民，仁民而爱物。”亲亲是“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”，从自己的亲人朋友开始，然后发展到社会大众乃至全人类。仁民是慈悲众生，由慈悲众生而扩及其他的生命，人只爱人类仍是自私的，最后还要爱物，爱一切生命。所以，仁是佛家慈悲布施的基本，仁慈行为的第一步就是布施。
        ——《药师经的济世观》
         
        秉承天地生生不已，长养万物万类的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有相对的要求回报。人们如能效法天地存心而作人处事，这才是最高道德的风范。如果认为我所贡献的太多，别人所得的也太过便宜，而我收回的却太少了，这就是有辞于劳瘁，有怨天尤人的怨恨心理，即非效法天道自然的精神。
        ——《老子他说》
         
        “生而不有，为而不恃”，这个天地宇宙，生了万有，都没有将任何一样东西收为己有。一切自然地生起来，又全部交给天地，并不一定交给我们人类，不过人类自私把它占有了。人类自认为是万物之灵，猪嘛，该给我们吃的；牛嘛，笨笨的也应该是给我们吃的，所以人类很坏。天地虽生万有，并没有想占有任何一点东西。
        ——《老子他说（续集）》
         
        “天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”，这是《老子》真正的中心，要我们效法天地。天地生长万物，生生不已，只有付出，不想收回，不想得到报酬，所以天地还是天地。人处处要想占有天地，占有别人的利益，结果反而什么都得不到，这是《老子》告诉我们的原则。
        ——《老子他说（续集）》
        
        
        
        
        
        
        
        
        

我们很可怜，应该是主人，却做不了主
        
        这个色身当然不是我，这个是臭骨头、臭肉，不是我。那么，你说“我思故我在”，这个思想、思维、感觉马上就跑掉了，而且，很可怜，我应该是主人，但是，却做不了主，外界的环境一变，思想就变了。
        
        一切感觉，思想在变化中，没有“真我”，真的我何在？能感觉、能知觉、能思想的，那个上面即不男也不女，即不老也不少，那个“本来”要找到。所以，叫你不要散乱，莫妄想，把这些不能做主的思念、感情、思想一概都丢掉，丢完了，干干净净，赤裸裸的，忘记了身体，忘记了一切的，有一个灵明自性，这个自性就是百丈的“灵光独耀，迥脱根尘。……心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛”。
        ——《习禅录影》
        
        我们修道做功夫要随时注意，白天在起心动念处下手，练习作得了主，不要生贪心，嗔心，不要散乱昏沉，不要起慢心，才是修行的第一步。进一步要连在睡梦中也作得了主才算，否则真一点把握都没有。但是你不要去试，你拚命想在睡梦中作主，那一定睡不着，因为你不作主才睡着了。
        
        能在梦中醒中都作得了主，就是一念清明，灵明不昧，修行才能算有把握。这只是讲修行，不是修定，还不算悟道。
        
        你们在修行的，不论是什么法门，要知道自己有没有进步，不要来问我。你只要问问你自己，在平常起心动念处，能作得了多少主。比如你忽然遇上很大的刺激，心中很烦很气，你看看这个气多少秒、多少分钟可以过，还是几天、几月，甚至几十年都忘不掉。假如你这些贪嗔痴能在几秒钟马上平下去，那已经了不起了。平下去不算，还要作得了主。
        
        大乘小乘修行的路线都从这里开始，然后达到般若智慧的成就，才能完全作得了主。这作得了主的境界，就是观自在，真做到了自在。
        —《维摩诘的花雨满天》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        

我特别留下四句话，每次打坐都须如此，否则难以相应
        
        【怀师箴言】未生善法当令生，未尽恶业今使尽。十方三世佛加护，迅速发起菩提心！
        
        我为大家作好四句发愿文，每一上座都须如此，由忏悔而发愿，否则难以相应：“未生善法当令生，未尽恶业今使尽”。内心里尚未发生的善法善念，一切现在都让它生起，而无始以来身心的恶业、杂染及烦恼，同时一刀两断不复造作。但不可随便口念，心中应切实伺察，切实做到。接着要观想：“十方三世佛加护，迅速发起菩提心”。观想十方三世一切诸佛菩萨师尊三宝等等，遍满过去现在未来无尽法界，慈悲庇护加持于我，使我能迅速生起无上菩提道心。
        ——《定慧初修》
        
        要明心见性、开悟成佛，有那么容易吗？为求菩提道果所应累积的福智诸行，少一点都不成啊！大家天天诵唱“法门无量誓愿学”，到底学了几样？又说“未生善法今令生，未尽恶业今使尽”，到底生了多少、尽了多少？我们想要大彻大悟，非得世世代代积功累德不行，说难并不难，说易也不易，这一切主要在于自己有没有这份积集智慧功德之心，一分耕耘一分收获，取巧不得。
        ——《一个学佛者的基本信念》
        
        你只要用功有点上路，魔障一定来的。你以为鬼啊魔啊来抓你吗？是人事方面会给你麻烦的。你想修行，一路上去都没有魔障，那要多大的功德啊！所以要随时忏悔随时修行……为什么自己碰到这样？要深深地忏悔功德不够，业报的关系，不让你修行上路。
        ——《答问青壮年参禅者》
        
        “往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”这是华严经中的一首偈子，忏悔是净诸业障的第一步。忏悔是由两个观念组成的，忏的意思是对以前所做的错事感到难过、惭愧，悔是警策自己以后不要再犯了，也就是孔子说颜回的话——不二过。
        ——《圆觉经略说》
        
        学佛想证道千万要抓住这两句话！没有修福德资粮就不要妄想成就，怎么样开始修福德？诸恶莫作，众善奉行。也就是莫以善小而不为，莫以恶小而为之。没有功德成就的话处处是障碍，身心都会是魔障，内外环境都是障碍。无量功德成就是修福报，无量佛土皆严净是修智慧的成就。怎么会无量佛土皆严净呢？心净国土净，要念念清净。一呼一吸是一念，众生一念之间有八万四千个烦恼，所以念念清净才能够证到无量佛土皆严净。
        ——《维摩诘的花雨满天》
        
        修道家有一个条件，“善行为先”，要多行善事功德，只顾自私在那里打坐修道，不肯为他人做一点事情，那是世界上最自私的人，不会成就的。我常常说修道的人最自私，两腿一盘，眼睛一闭，说我要修道，不要吵我，什么事情我都不管，万缘放下。拿万缘放下这一句话逃避现实，实际上他什么都没有放下，他最大的欲望摆在前面，就是想长寿。道家的老祖宗老子讲的，“后其身而身先，外其身而身存”，你把自己摆下，先为人，不怕你不活着；如果先自私为自己，最后你先走路。……
        
        总而言之，学佛修道你要成功得快，那是与行为道德配在一起的；必须要功德，要善行，做好人做好事，慢慢功德与努力两个配合，就成就得快。同样上学的学生，班上每个同学的成就不一样，就是这个道理。……
        
        世界上用功的方法，不管学佛修道，永远难求得一个真正了解贯通而统一的方法。如果真正有的话，修行起来并不难，很快，不过有一点很难，就是培养功德做善事，这个太难。一般人贪便宜，以为只要打坐做工夫就可以成仙成佛，好事一点都不做；小的好事马马虎虎做一点，大的好事是不干的，永远办不到的，所以善行很难。……这不是你打坐光在那里梦想能做得到的，你真要做工夫才行，老实讲，需要功德的培养，要修一切善，这个很要紧。功德是真的，决不是骗人，我们大家读道书，所谓仙佛之道叫你修功德行善，这一部分都是马马虎虎看过去了。就算是工夫做到的话，功德不够善行不够，莫名其妙地就会把你破坏掉，破坏的境界多得很。如果你积极修满一切功德，不一定打坐也会到达，非常奇妙，绝对绝对不是骗人的。世上好多人学佛学道，这里求工夫那里求口诀，这里修一个法那里修个法，以为悟了，得道了。如果功德不圆满，就算你那个道堆到蛋糕那么高，马上也就化掉，没有用。这个是绝对的定律。
        ——《我说参同契》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        

五种错误见解，也就是不能悟道的原因
        
        一个人学佛，不管在家出家能够证果的，最重要的是断见思二惑。见惑、思惑，在前面第九品已经谈到过，见地不清楚有了偏差，就落于偏见。五种错误的见解就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见；这五见障碍了修道，也就是不能悟道的原因。思惑就是烦恼惑，内心的贪镇疑慢疑。
        ——《金刚经说什么》
        
        「见惑」有五个，是思想上，学问上，观念上的问题；就是「身见」、「边见」、「见取见」、「邪见」、「戒禁取见」。许多宗教家、哲学家、大学问家，都脱不了见惑的范围；或者落在身见，或者落在边见，思想学问愈高的人，这个五见愈厉害。邪见、戒禁取见，多数是属于宗教信仰方面的，认为非这样不可，初一十五非拜拜不可，否则就犯戒了。有些教一定要吃什么东西才行，这些都属于戒禁取见。见取见是说自己的心得修养，譬如有人打坐修行有了境界，或者见光了，认为这个光才是道，你没有得到光就没有道，这就落在见取见上，都是思想观念的问题。
        ——《金刚经说什么》
        
        有一种见叫“戒禁取见”，自己立了一个教条，抓得牢牢的，违反了这个教条就认为不合道德的教化。比方，我们讲左道的鸭蛋教吧！他们认为吃别的就犯了戒，吃这个就对，这就是道德的固执，认为自己是道德。实际上是错误的，这叫做邪见，也叫做戒禁取见，但是他们抓得很牢。“信矼”，自信心太强，“未达人气”，有许多人学问道德的养成，自认为他那个就是道德，这一类就是方刚的人，所以很方正，很刚强，很道德。他这个道德的标准不能碰喔！方的就是方的，圆的就是圆的，道理讲得是非常对，可是他实在并没有懂，所以是“德厚信矼，未达人气”。不通人情世故，对于人生的意味都不懂，生命的气息都不懂得，自己虽然也是个人，不懂做人的道理。
        ——《庄子諵哗》
        
        印度自释迦出世，遍习外道异学，终于菩提树下，证悟大觉；乃起而扫除邪说，建立法幢，如赫日经天，群阴扫迹；其所驳斥诸外道异学之见者，约纳为五类：曰身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
        
        所谓身见者：即执我有身，而以我身为主，观察万法。西洋哲学皆以执我之见，立主观之论。即使力避主观，自称客观者，孰知其所谓客观一观念，亦正为意识思维之主观也。
        
        边见者：如执一元、二元、多元、唯心、唯物、唯神等，皆属于斯，何则?皆依有一体而立，有边际之可循也。
        
        邪见者：如肉体快乐之主张。唯物论者，若马克思、恩格斯之物质经济决定一切等，皆属于斯。
        
        见取见者：即以我所见者为真，此之思想理念知见为最高，一切皆非，独取此见之极则为是。
        
        戒禁取见者：自立此观念为真，立有禁犯范围，一切宗教之说，皆属于斯。
        
        以此五见，例彼西洋哲学，实皆未脱此窠臼。佛说“如来藏性”，姑顺学名，谓之“本体”，然体非实相，体自性空，一既不立，多自何居？主宰为神，神从何立？神若非属本体，则本体与神析而为二；若谓是一，一则何独灵于其神？论万有之生灭，以因缘缘起为妙有之用，故非自然能生。然依体性自空之如来藏性而言，则又非因缘，更非自然所能。论万有之生灭过程，皆是无常。无常者，即一切均在变化运动迁流而不常在也。体性真常，常亦名言方便之设辞。故说本体为一“真如”，如者，即如其万物之如。《楞严经》所谓：“离一切相，即一切法。”但有名言，都无实义。
        ——《禅海蠡测》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        

学佛是要悟真理，真理究竟是什么？
        
        天下的真理昭昭彰彰，人人都可以认识得到，学佛就是悟得真理，真理是什么呢？就是悟到“心就是佛”。
        
        悟到了“心就是佛”的真理，就可以了解到不管是悟与未悟都一样平等，成佛与未成佛一样平等，在生命的本体而言，成佛并没有多一分，不成佛也没有少一分。
        ——《圆觉经略说》
        
        所谓正信，要信什么呢？信我们此心，信一切众生皆是佛，心即是佛，我们都有心，所以一切众生都是佛。只是我们找不到自己，不明我们自己的心，不能自己见到自己的本性，因此隔了一层，蒙住了，变成凡夫。
        
        凡夫跟佛很近，一张纸都不隔的，只要自己的心性见到了，清楚了，此心就无比的清净。
        
        佛的一切经典，戒、定、慧，一切修法，不管是显教的止观、参禅、念佛或是密宗的观想、念咒子各种修法，都是使你最后达到清净心。清净有程度的不同，所以有菩萨阶级地位的不同，修学程度深浅的不同，也就是了解自心的差别程度不同。
        
        说到信自心，我们都信得过啊！我的心烦得要死，这个信心烦恼，就是绝对的凡夫。无烦恼，无妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟；立刻可以见到形而上的本性，即生实相。实相般若就是道，明心见性就是见这个。
        
        所以说要想明心见性，必须先要做到信心清净，能够生出实相。看了这个经文，知道须菩提明白地告诉了我们，因为他自己了解，才能说出这个道理，让别人以及将来的人，听到佛说这个道理，信心清净，能生实相。
        ——《金刚经说什么》
        
        一般人学佛修道都在希求一个东西，都向心的外面去找，因此，犯了一个最大毛病——不敢承认“此心就是佛”，这是众生的大病所在。人总是把佛、菩萨的境界幻想成非常高不可及，深不可测，所谓“高推圣境”。人都受幻想或回忆的宰制，就是不愿面对眼前的现实。如果能够很平实地认清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢？
        
        若能认清这个道理，那么便能“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，此心就是那么平静就好了。假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。这时就如苍雪大师所说的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量”，什么是佛呢？心即是佛。什么是道？平常心即是道。如何平常呢？平常就是不加任何的方法。“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，非常平实，这是真正的观心法门，正修行之路，这也就是禅，如来禅所标榜的法门。……
        
        什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
        ——《圆觉经略说》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        

这部佛经太好了
        
        【怀师箴言】我一再讲，《维摩诘经》翻译得太好了，文字容易懂，但是每次愈读愈害怕，因为每一字每一句里，包涵的意义太多了，但是大家都被文字盖过去了。
        
        我们今天讲的《维摩诘经》，是与整个佛法、佛教、东方文化，尤其是中国的文化关系最大、影响最深、历史最久的一本经。
        
        如果把本经只当作是在家居士所说的一本经，这个观念就不对了！《维摩诘经》所代表的精神，是佛法在世间，不离世间本位而解脱成佛的法门，也指出了十方三世诸佛如何证道，如何得到解脱，如何证得菩提之路。
        
        现在国内外都流行的，如何求定。不管是内道或外道（内道是佛法的内明之道，心外求法的叫外道，不要把外道看成党派），乃至求健康长寿的，都想打坐得定，但往往不是光修止就是光修观。止观双运合起来修，才是佛法正路。止观是个名称，例如上面讲的十念法门都是止观，密宗修的也都是止观，禅宗的参禅也还是止观，参话头止在一念上，就是止，话头提起来参究就是观，没有一法能离开止观的。所谓修定、白骨观、安般法门等等，都是止观。
        
            不过我们这些众生们，修了半天，不要说得观了，能真得止的都很难。得止就是得定，举个例子，盘起腿来七天七夜不起来，管你有没有悟道，有得止的功夫，就算不得止也硬熬，熬得住也熬止了，做得到吗？所以大家不要骄狂了，说自己学这个门学那个门的，你能得止吗？以密宗来讲，我走遍康藏，密宗的喇嘛们当中，得止的不多，能止观双运就更难有了。……
         
        但是止观修成了还只是个助道，不算得道，纵然四禅八定成就了，还只是助道品罢了。佛在《楞严经》说，「现前纵得九次第定，内守幽闲犹为法尘分别影事」。这里我插进来说，宋徽宗时代，四川嘉州龙渊寺内有一棵大树被吹倒了，树根中间有一空处，有个和尚在里面打坐。众人惊讶不已，有人敲引磬引和尚出定，他自称法号慧持，出定后问众人：他哥哥慧远法师何在？原来他是晋朝时在这里入定，几百年后到了宋朝，才因大树被风雷吹倒而出定。纵然能入定几百年，仍然不是内明之道，只是意识境界。
        
            所以止观法门还是助道之法，这是站在大乘菩提道立场看小乘法门，只得了有余依涅槃，尚非般若解脱。纵然修得了止观助道之法，但不落于空的一边，才是菩萨道。若你耽著禅定，不肯起行愿，是犯大乘菩萨戒的。不过你不要拿这个话来当借口，叫你上禅堂打坐，就说不愿犯菩萨戒。
        
           「虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。」这里说已经修行到了不生不灭的境界，照理讲应该是好得不得了，前念已灭，后念不生，当体即空，明知诸法不来也不去，就解脱了。修解脱道之人常常懒得修行了，那样的话，功德福德就不会圆满，因此色身也不成就。要功德福德圆满了，诸恶莫做，众善奉行，才相好庄严，此其一。我们再说个笑话，常有些太太们穿戴得珠光宝气，问我这样是不是不对。我说你看大殿上的观世音菩萨、文殊菩萨，身上挂得比你多得多了。菩萨道就是这样，虽行诸法不生不灭，一切解脱，可以走寒山、拾得的路线，穿粪扫衣，但是为了弘扬菩萨道，而以相好庄严其身，所以口红尽管涂，珠宝随便戴。在小乘戒律中，戏鬘歌舞是犯戒的，大乘菩萨戒则准许，只要是以此兴功德，以此利众生，就不犯戒，也是大小乘精神不同之故。
        
           「虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。」大乘菩萨虽然现声闻身，证罗汉果，或现缘觉身，证辟支佛果，很有威仪，但不像大乘佛法得三十二相八十种好。大乘何以有如此成就呢？除了智慧，第一要行愿，不修福德不能得相好庄严之身，所以千万懒不得啊！光是偏向修道的话，连一半都成就不到，这又是一个题目。
        
           「虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。」刚才讲的六妙门也是六个秩序、六个层次，一数息、二随息、三止、四观、五还、六净。唯心净土现前，也是净。修净土宗的净念相继与一心不乱，严格说来是两回事，勉强讲也可说一样。为什么再提出这个呢？诸法究竟净相达到了，八万四千法门中我们提了两法，六妙法门最后是净。第二个，念阿弥陀佛的净土法门，我为什么这样提？净土不只是阿弥陀佛有，譬如东方药师佛有琉璃净土法门，十方三世诸佛都有自己的净土法门，我们本师释迦牟尼佛，在娑婆世界也有净土的一面，这要研究《观佛三昧海经》就知道了，到了《维摩诘经》后面也知道了。
        
            我们学佛的实在很势利，佛给我们介绍了西方极乐世界的阿弥陀佛，你只要念他一声就得好处，劝我们赶快念啊！这是我们导师教的，结果我们拚命去念南无阿弥陀佛，就没人先念一句南无本师释迦牟尼佛，谢谢他的介绍。用世法看，我觉得好势利啊！所以我宁可念南无本师释迦牟尼佛。其实呢，佛佛道同，没有差别的，都有他净相的一面。
        
            真达到净相是究竟吗？非也。这与认为空就是佛法究竟，一样是错的，偏了，不够圆满。所以净相可以入佛而不能入魔，可以出世而不敢入世。所以「虽随诸法究竟净相」，不落在净的一面，同观世音菩萨一样，「而随所应为现其身」救世救人，应以何身得救度者，即现何身而为说法。应以下等身得救度者，即现下等身而为说法，因为不净也不垢。此所谓真正直指人心，不二法门在此。
        
           「虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。」观行成就，乃至入定，亲证一切佛的国土永寂如空，以为是究竟，其实还是小乘境界。有一个寂灭，有一个空，就已经不空了，不清净了。寂灭和空也要舍掉，「而现种种清净佛土」，才是菩萨行。这是告诉我们不垢不净的道理。
        
           「虽得佛道转于法轮入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。」最后讲到了佛道究竟，真正学大乘佛法之人，虽然证得佛道，虽然自利成就，也能转法轮利他，也可以随时入涅槃，不生不灭、不去不来，但是真正大乘佛道，只两句话：「智不住三有，悲不入涅槃」，是智悲双运之法。智是般若成就，代表法身证得，解脱了，般若、法身、解脱，三样都圆满了，因此可以不住三有。但是大乘菩萨念念在慈悲中，虽然证得法身而跳出三界外，因为悲心而永远不入毕竟涅槃，生生世世在无量三千大千世界六道中度众生。
        
             讲到这里，维摩居士不说下去了。
         
        「说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」当时文殊菩萨所带领的大众，有出家在家众、有天人天龙八部，可是，说这一段不二法门时得利益的，只限一种人，就是八千天子，只有欲界天以上的天人，才有这种智慧，能听得懂。因为听懂了，就发大乘心。
         
        我一再讲，《维摩诘经》翻译得太好了，文字容易懂，但是每次愈读愈害怕，因为每一字每一句里，包涵的意义太多了，但是大家都被文字盖过去了。
                                        ——《维摩诘的花雨满天》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        

这几句话是中医精华，更是中国文化精华
        
        “从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱，反顺为逆是谓内格。”所以你要懂阴阳四时这个法则，自己养生，调养、保养这个身体。如果违反了就会生病，内在出问题了。
        
        “是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。”这是中国上古的文化，医道跟政治是一样的，懂得政治的历史上大名家，都懂得医，因为都是医学道理来的。所以“圣人不治已病治未病”。在没有病的时候，有一点不对就先吃药，先把它治好；等到已经生病再治已经晚了。政治的道理也是一样，天下大乱，你来平天下，不算有功劳；能够使国家社会永远不乱，这才是大政治家。看起来没有功劳，其实功劳最大。这几句话是中国文化的精华。
        
        “夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸兵，不亦晚乎。”政治和医药的道理是合在一起的，病已经成形而后用药来治，就像是社会已经变乱，再用法律军事来管理，都不是圣人之道。尤其你们做老板的讲管理学，这也是管理学。他做一个比方，就像临渴凿井，口干了才去挖井；“斗而铸兵”，就要打仗了，才去造武器，这不是迟了吗？
        ——《小言黄帝内经与生命科学》
        
        我们知道，儒道两家的思想，在秦汉以前并不分家。大家都知道，老庄道家的思想讲“无为而治”，有些讲道家“无为而治”思想的人，都解释为在上面领导的人，什么都不管，就是“无为而治”。这完全搞错了，道家没有这个说法，是“无为无不为”。所谓“无为而治”是制其机先，看起来是没有事。譬如说，一个领导的人，一个主持的人，对任何一个方法，一开始你就要先透析它的流弊，毛病出在哪里，先找到病源，把它疏通了，再不会出毛病，然后才能无为而无所不为。
        ——《论语别裁》
        
        一个真正有道的人，做人做事绝不草率，凡事都先慎重考虑。“豫”，有所预备，也就是古人所说：“凡事豫立而不劳”。一件事情，不经过大脑去研究，贸然就下决定，冒冒失失去做、去说，那是一般人的习性。“凡事都从忙里错，谁人知向静中修。”学道的人，因应万事，要有非常从容的态度。做人做事要修养到从容豫逸，“无为而无不为”。“无为”，表面看来似没有所作所为，实际上，却是智慧高超，反应迅速，举手投足之间，早已考虑周详，事先早已下了最适当的决定。看他好像一点都不紧张，其实比谁都审慎周详，只因为智慧高，转动得太快，别人看不出来而已。并且，平时待人接物，样样心里都清清楚楚，一举一动毫不含糊。这种修养的态度，便是“豫立而不劳”的形相。这也正是中国文化的千古名言，也是颠扑不破、人人当学的格言。
        ——《老子他说》
        
        所谓“佚道”，就是看不出来有所作为，很安详，就是老子说的无为之道，无为而无不为。
        
        一般所谓很能干的人，他有作为，别人看起来，他很忙，指挥这人往东，又命令那人往西，大家也就跟着他团团转，忙得很。如果是一个真正懂得“佚道”的人，作一个领袖或领导一个公司，看来好像大家没有事，其实人和事什么都安排好了。以现代的名词来说，就是最高明的科学管理、企业管理、人事管理；在政治上是平静，社会没有事，经常很太平。
        ——《孟子与尽心篇》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        

真正得定证道，还是要用这个姿势
        
        你们到禅堂来看看那个五百罗汉的塑像、画像各种各样怪姿势都有，每一个姿势都可以入定，并不一定要这样。
        
        不过真正要想证道得定，最后还是要这个姿势，这叫毗卢遮那佛的七支坐法，你们诸位都知道，不过我重复一道：七个要点。
        ——《南禅七日》
        
        所谓七支坐法，就是指肢体的七种要点：
        
        （一）双足伽趺（双盘足）。如果不能双盘，便用单盘。或把左足放在右足上面，叫作如意坐。或把右足放在左足上面，叫作金刚坐。开始习坐，单盘也不可能时，也可以把两腿交叉架住。
        
        （二）脊梁直竖。使背脊每个骨节，犹如算盘子的叠竖。但身体衰弱或有病的，初步不可太过拘泥直竖，更不可以过分用力。
        
        （三）左右两手圜结在丹田（小腹之下）下面，平放在胯骨部分。两手心向上，把右手背平放在左手心上面，两个大拇指轻轻相拄。这在佛家，便叫做“结手印”，这种手势，也叫做三昧印（就是定印的意思）。
        
        （四）左右两肩稍微张开，使其平整适度为止，不可以沉肩亸背。
        
        （五）头正，后脑稍微向后收放。前颚内收（不是低头），稍微压住颈部左右两条大动脉管的活动即可。
        
        （六）双目微张，似闭还开，好象半开半闭地视若无睹。目光随意确定在座前七、八尺处，或一丈一、二尺许。（如平常多用眼睛工作的人，在静坐之初，先行闭目为佳。）
        
        （七）舌头轻微舔抵上腭，犹如还未生长牙齿婴儿酣睡时的状态。
        
        附带需要注意的事项：
        
        （一）凡在静坐的时候，必须使脑神经以及全身神经与肌肉放松，绝对不可有紧张状态。最好是微带笑容，因为人在笑时，神经自然会全部放松。
        
        （二）初学静坐者，不可以吃过饭就打坐，以免妨碍消化。同时也不能在肚子饿时打坐，以免分散心神。
        
        （三）静坐时空气必须流通，但是不能让风直接吹到身上。
        
        （四）静坐时光线不能太暗，否则容易昏沉；光线也不能太强，否则容易紧张。
        
        （五）气候凉冷的时候，要把两膝和后脑包裹暖和，即使热天打坐，亦不可使膝盖裸露。
        
        （六）初学静坐不要勉强坐太久，以时间短、次数多为原则。
        
        （七）初习静坐时多半无法双盘，则以单盘为宜。单盘时臀部必须加坐垫，坐垫的高矮依各人身体状况而定，总以舒适为原则，如果坐垫太高或太矮，都会使神经紧张。至于坐垫的软硬程度也必须适中，否则引起身体的不适，则影响静坐的心情和效果。
        ——《静坐修道与长生不老》
        
        大小乘的法门不离十念法，十念法中的念阿那般那为一切修定法门之共法。而天台宗的六妙法门（又名小止观）也是念阿那般那的一种。同时也是修证菩提道果之简要法门。六妙法门包括一数、二随、三止、四观、五还、六净。
        
        一、数
        数息为六妙门之第一步。所谓息，即是一呼一吸之间，叫一息，也叫一念。数息就是听自己的呼吸，计算其次数。数息的目的在于去除妄想，因为凡夫一念之间具有八万四千烦恼，数息等于是打鱼拉网，慢慢收，心收拢之后，一到心无散乱时就不要数。如果再数，则是头上按头，多此一举。不用数之后即须随息，若强再计数，便是自增妄想。至于计数的方法……由一数至十，再由十倒数至一，如此反复，做到呼吸时只有数字没有其他杂念（1、2、3…10、9、8…2、1…）……如果在数息中间，岔入其他妄想，又须再来从头数起。……数的过程呼吸对于风大的感受分别为风→气→息三个层次。开始时，呼吸粗，称之为风，静定后，呼吸较细，称之为气。再进一步，身心宁静，只有感觉自己内在呼吸，却听不到呼吸声音，这就是息。到了息，就不要数了，即进入随。……
        
        二、随  
        数到了“息”就不要数，于是进入“随”的情况。此时即如后世道家所说“心息相一”。心念与气息如同盐与面粉结合成一体。心念仿佛是探照灯，气息如飞机，飞机飞到哪里，探照灯就照到哪里。……
        
        三、止
        息灭之后即止，如密宗的宝瓶气。息也灭了，杂念也停了，称之为止。……此门修法可以却病延年，此身虽为四大假相，但无它也不能证道。因此对四大的调和非常重要……
        
        四、观
        观，即观察妄惑，达观真理。到了止，不修观，则与外道相同。佛法之异于外道者，在于般若慧。慧从何来？从起观与修观而得。如何起观与修观？必须研究慧学，如“唯识”学所讲述的，即属于最高智慧的观待道理和证成道理。
        
        五、还
        观之后为还，还，就是回转之意。回转到法身，般若，解脱。法身，乃心念清净的属体。般若，是圆满无瑕的属相。解脱，为千百亿化身的属用。“法身、般若、解脱”三样平等具足，即称之为还。例如对人、对事、对物的执着，则非解脱。如白痴虽然形似解脱，但却绝无慧知。如非白痴，于得失，是非，人我之际，了无挂碍，如人辱我，欺我，不因此而生气，反生悯慈之心，即渐接近般若解脱，清净法身的境地。
        
        六、净
        还之后为净。此是真正的净土。即如净土宗的唯心净土，清净法身。以上六项，简略说明天台宗的六妙法门。
        ——《定慧初修》
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        
        

佛再三强调
        
        这一段经文的文字极其优美，同时也涵盖了一部《维摩诘经》，整部《维摩诘经》的道理都在这一段里。……
        
        释迦牟尼佛解决了这个问题，大彻大悟，生命得到自在。他得到了一个结论：“人即是佛”，“心、佛、众生三无差别。”他在菩提树下，夜睹明星而悟道，说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。“奇怪啊！真奇怪！每一个人都是佛，不只是人，每一个有知觉的生命，包括动物，都具备了和佛一样的智慧功能，那么，一般众生为什么不是佛呢？只因为自己的思想把自己障碍住了，把自己虚妄不实的思想当成真的，紧抓着不放，所以不能证得佛的境界。
        
        佛悟道所讲的话，我们简单地说就是：唉呀！修行搞了半天，原来我是道。此时悟了道的释迦牟尼佛原想涅槃，所谓涅槃就是把生命回归到原来的地方，例如把冰熔化为水。但是，大梵天的天主请求佛不要涅槃，还要弘法度众生啊！释迦牟尼佛说：“止！止！吾法妙难思。”好了！不要说了！不要说了！我所了解到的道理，不可思议，无法表达，每个人都是佛，叫我讲什么呢？
        
        释迦牟尼佛由三十二岁开始出来宣扬这个道理，当时在印度所受的打击非常大。佛说无主宰，非自然，他们以为释迦牟尼佛是无神论者。其实，他们搞错了，释迦牟尼佛并没有否定神的存在，只是他把神与人视为同一生命，平等无二，神与人同一本体。他提倡人要找到这个所有生命共同的本体，找到了这个生命的本体，叫作无上正等正觉，也叫作阿耨多罗三藐三菩提。所以，佛法不是迷信，而是大智慧的成就。释迦牟尼佛从开始说法，一直到了晚年却说：“我说法四十九年，未曾说过一字。”这是什么道理呢？缘起性空，一切现象、一切境界的本体都是空的，若谈到本体，那真是不可说，说一个“空”已经不对了，因为它“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，无所执着，这是佛的境界。
        
        他还怕人们不相信，在《金刚经》中再三强调“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。
        
        我们现在再回过来看《圆觉经》这段经文。这段很难懂，也很难解释，所以才先说了一段序文以为解说的背景。
        
        第一句话，“一切障碍即究竟觉”，什么是障碍？贪、嗔、痴、慢、疑、妄想、感情、情绪、知觉这些都是障碍，障碍就是冤家，冤家就是障碍，起心动念皆是。佛说这些障碍就是究竟觉，这些障碍用不着清除，翻过来就是了，你也可以由贪、嗔、痴而悟道，它是一体的两面。
        
        “得念失念，无非解脱”。不要以为守住清净一念就是道，清净的境界掉了就以为糟了。道是不垢不净，清净是道，不清净也是道，这才叫解脱。若只守住一个清净的境界，认为这才是道，这还叫解脱吗？
        
        “成法破法，皆名涅槃”。很多人想修道成佛，拼命打坐，千方百计设法打通气脉，感觉到这里发热了，那里气又动了，心里沾沾自喜，好像很有功夫，成佛有望。而假如打坐很久，没有反应，就开始懊恼，是不是我业力深重？大概成佛没有什么指望，还是算了吧！不要以为功夫就是道，对不起！功夫是功夫，不是道。功夫是可以修得起来的，既然可以修得起来的东西，自然就有毁坏之时，功夫不修就没有了，是不是？注意！道是不增不减。你多坐一天，道也不增一分，少坐一天，道也不减一分。什么叫“成法破法皆名涅槃”？举个例子：盖房子，拆房子，皆是虚空。盖了房子，虚空在哪里？把墙打个洞，虚空又出来了，虚空还是虚空。“楞严经”不也提到：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”
        
        “智慧愚痴通为般若”，聪明人与傻瓜都一样有智慧，而且，笨蛋讲的话，聪明人不一定讲得出来，不相信，你笨笨看，愚痴之人也有般若，并且没有短少。
        
        “菩萨外道所成就法，同是菩提”。真正的佛法并不排斥、仇视其他的宗教，无论基督教、天主教、回教、道教、一贯道，甚至鬼道、魔道与佛教都在道中，均平等看待。“金刚经”上说：”一切圣贤皆以无为法而有差别。”每一位教主都悟了道，只是所见的程度有深浅而已。
        
        “无明真如无异境界”，不管你有没有成佛，有没有悟道，境界都一样，没有悟道的人也一样在佛境界中，只是不知道而已。
        
        “诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行”。悟了道以后才晓得戒定慧是把淫怒痴转过来，戒定慧与淫怒痴乃是同一体性。什么是梵行？就是清净行。你说贪嗔痴不清净，嘿！佛却在这里说贪嗔痴是梵行呢！不过你不要看了这句话，就去乱搞，这是佛说的，这是佛的境界，你不是佛，你没有悟道，不要乱来啊！
        
        “众生国土同一法性”。众生是一切有知觉的生命，国土指的是没有知觉的物质世界。换句话说，精神世界与物质世界是同一本体来的。
        
        “地狱天宫皆为净土”。什么是净土呢？“维摩诘经”告诉我们：”心净则国土净。”学净土的人要注意，南无南无拼命买飞机票，想到极乐世界，什么时候出境呢？躺进棺材之时才能去呀！如果是这样，我们常常听到：唉呀！我什么都不想，只想往生西方。那不是求早死吗？净土在哪里？就在这里，一念之间，只要心净，处处皆是净土。
        
        “有性无性齐成佛道”。一切众生，不管有灵性或无灵性，都本已成佛。佛道是什么？觉性也。你明白了，就悟了道，就那么简单。
        
        “一切烦恼毕竟解脱”。烦恼本身就是解脱，烦恼本身停留不住，不信你看看哪一个烦恼能一直烦你一年、十年、二十年、一辈子？再不然，你去留一个烦恼看看，能留多久？一个小时都留不住。留得住的话，还算是有本事呢！很多人找我说：我好烦恼，怎么办？我说：有一个好办法，再去找多一点烦恼的事来烦一烦。他说：我没有办法。好，烦不下去，只好放下，放下就成功了。
        
        “法界海慧，照了诸相，犹如虚空”。我们的智慧如同大海一样，充满整个法界，充满整个虚空；“照了诸相”，对于外界的一切现象，以及内心的现象，都能清清楚楚地知觉明了。
        
        “此名如来随顺觉性”。到了这个境界就叫作佛。看完了这一段，只好一笑，原来凡夫就是佛。有位禅师悟了道，说：”鼻孔原来是向下”。还有一位禅师悟了道，人家问他：你悟到什么？他说：“师姑原来是女人做的。”这一段就是佛境界，如此如此。
        ——南怀瑾先生《圆觉经略说》